雲門一字禪 其之陸 ［福］

什麼是福?

一般人念佛禮佛拜佛，少不了都是在求福。

求家人的，求自己的。






福，是不假外求的。

福就是功德的展現。

宿世累劫積的功德，在這一世轉變為福。

所以人家說，啊，你真有福氣。

指的是這一類的福。

但這類的福，就像開出漂亮的花，終歸是要散去的。

在地上享受，將來必定要擔苦。

很多人說，佛教的修行好複雜，好辛苦，

為什麼其他宗教都可以［享受］？

是的，你從肉眼看上去的確在享受，

可能享受了十年、二十年，都很順遂。

但你從沒想過，就連趙藤雄都會有坐牢的一天。

地上的享受，或天上的享受，這些種種眼見的福德因緣，

都是極為不可靠的。所以佛教不執取這些。

有福，很好，加緊修行；

沒福，更好，捐棄雜務，更加努力修行。

真正的法喜禪悅，會在後頭接踵而來，且永不斷絕。

雲門一字禪 其之伍 ［罪］

所有的宗教都在談，罪。

因為那樣才能彰顯道德的價值。

亞伯拉罕諸教認為，罪，源自於違背神心意的思想與行為。

東亞文化圈則認為，罪，始自於個人或者祖輩言行的積累。

如果把罪，用一種更開闊的眼光來看，不妨藉用佛家的分類來描述。

佛家談到罪的成因，通常歸結為貪嗔癡三毒所造成。

例如，人類貪圖神的智慧，撒旦嗔恨神的高高在上，夏娃亞當癡信撒旦的話語，終於導致人類被逐出伊甸園。

如果不貪，不嗔，不癡，那麼人類現在依舊在樂土上生活，不受老死病的折磨。

就是佛家說的：一切山河大地皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證德。

罪與道德，都憑藉著人類的自由意志運作。

這一方面當然可以解釋成違背了所謂的神，蒙受天譴；

另一方面則也可以說是人的認識不清，畫地自限在慾望中，無法自拔，終將導致苦果。

雲門一字禪 其之肆 ［覺］

覺，就是覺醒。

大夢初醒，是覺。

知道此身在夢幻中，亦是覺。

夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。

但對於覺悟的人，沒有夢裡，亦沒有覺後。

覺，就是睜開眼的那個瞬間，天地清明，沒有雜念。

覺，不是要把人變成木石，而是在一切悲歡中，清醒不迷醉。

歡樂的時候，笑不傷情；悲哀的時候，哭不傷性。

如此，離覺不遠。

雲門一字禪 其之参 ［異］

人們的相貌與心思，各自殊異，我們永遠無法要求所有人一樣的長相、習慣或價值觀。

因此，在異中求同，人們才能得到平衡，化干戈為玉帛。

這是人類溝通的最高境界，也是許多執有自我信仰的人經常會犯的毛病。

不免要提及戰國時代，學理地位足以超越諸子百家的道家一脈。

道家的高度，在於莊子所言：故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。

儒家與墨家，一者是富貴之仁愛，一者是庶民之仁愛，對於社會而言，一體兩面缺一不可。

但他們的後人互相攻訐對方的理論，以致於兩家學說一者被帝王利用為儒術，操弄人心；另一者則沒沒無聞，絕蹤匿跡。

兩種信仰或理念之間的隔閡，如果不能異中求同，最後就是兩敗俱傷。

所以我從不說：［佛教最好了，快來信佛教］。

而我習慣說：［你看，禪宗也有丹霞祖師燒佛像的公案，足見佛教也提倡打破偶像迷信］。

當意念是［正向］的，立場就不會偏頗，呵破邪道的時候可以舉出任何人都無地置喙的理由，那樣才足以被稱為真理。

反之，正義的信仰也會因為［反向］的意念與思考，變成極端的邪派，視煽動人心，製造社會動亂為虔敬的義舉。

我們要經常接觸相異的思維，才能認清自己的信仰是否值得。

雲門一字禪 其之貳 ［相］

第一眼你會以為，這是希臘或印度的神明。但無疑地，他是佛像。

凡所有相，皆是虛妄。

按照一神教的觀念，就是說，造物與被造物之間，是兩碼子的事。

佛教則說，

能夠在我們眼底構成像的事物，與他的本質一點關連都沒有。

同理，能構成聲音、顏色、觸感等等，都不能看作事物的本質。

所以才有盲人摸象，以為象是柱子，是蒲扇，是繩索；

那其實都只不過碰到了部份的外相，對於象這種動物，可說是一點都不了解。

故云：凡所有相，皆是虛妄。

丹霞祖師把佛像燒了，烤手取暖，時人不解其故，而其故自在此。

佛不是那尊像，把佛像燒了也不只為取那麼一點點的暖，用意是在破除外相。

雲門一字禪 其之壹 ［欲］

  去過了夜店還會想去，因為被撿或撿人的欲望在勾牽。

除非用精神意識克制，或者肉體消亡了；

否則只要欲望存在，沒有死絕的話，

那麼，就算去夜店被性侵了一百次，還是會繼續想去。

這就是人類的欲望，一種與野獸求生同樣可怕的本能。

同理，爭奪權位不會終止，吃喝嫖賭沒有節制，縱情歌舞永不結束，貪睡愚昧更無極限。

有人會問，這不做那不行，活得那麼辛苦幹麻？

我卻說，忙著走沒有盡頭的路，才是最辛苦的。

圖為瀨戶內寂聽，現年91歲，日本天台宗大僧正，出家前是小說家。
以複雜的感情世界轟動一時，堪稱當今轉欲為智的第一人。