雲門一字禪 其之参 ［異］

人們的相貌與心思，各自殊異，我們永遠無法要求所有人一樣的長相、習慣或價值觀。

因此，在異中求同，人們才能得到平衡，化干戈為玉帛。

這是人類溝通的最高境界，也是許多執有自我信仰的人經常會犯的毛病。

不免要提及戰國時代，學理地位足以超越諸子百家的道家一脈。

道家的高度，在於莊子所言：故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。

儒家與墨家，一者是富貴之仁愛，一者是庶民之仁愛，對於社會而言，一體兩面缺一不可。

但他們的後人互相攻訐對方的理論，以致於兩家學說一者被帝王利用為儒術，操弄人心；另一者則沒沒無聞，絕蹤匿跡。

兩種信仰或理念之間的隔閡，如果不能異中求同，最後就是兩敗俱傷。

所以我從不說：［佛教最好了，快來信佛教］。

而我習慣說：［你看，禪宗也有丹霞祖師燒佛像的公案，足見佛教也提倡打破偶像迷信］。

當意念是［正向］的，立場就不會偏頗，呵破邪道的時候可以舉出任何人都無地置喙的理由，那樣才足以被稱為真理。

反之，正義的信仰也會因為［反向］的意念與思考，變成極端的邪派，視煽動人心，製造社會動亂為虔敬的義舉。

我們要經常接觸相異的思維，才能認清自己的信仰是否值得。

雲門一字禪 其之貳 ［相］

第一眼你會以為，這是希臘或印度的神明。但無疑地，他是佛像。

凡所有相，皆是虛妄。

按照一神教的觀念，就是說，造物與被造物之間，是兩碼子的事。

佛教則說，

能夠在我們眼底構成像的事物，與他的本質一點關連都沒有。

同理，能構成聲音、顏色、觸感等等，都不能看作事物的本質。

所以才有盲人摸象，以為象是柱子，是蒲扇，是繩索；

那其實都只不過碰到了部份的外相，對於象這種動物，可說是一點都不了解。

故云：凡所有相，皆是虛妄。

丹霞祖師把佛像燒了，烤手取暖，時人不解其故，而其故自在此。

佛不是那尊像，把佛像燒了也不只為取那麼一點點的暖，用意是在破除外相。

雲門一字禪 其之壹 ［欲］

  去過了夜店還會想去，因為被撿或撿人的欲望在勾牽。

除非用精神意識克制，或者肉體消亡了；

否則只要欲望存在，沒有死絕的話，

那麼，就算去夜店被性侵了一百次，還是會繼續想去。

這就是人類的欲望，一種與野獸求生同樣可怕的本能。

同理，爭奪權位不會終止，吃喝嫖賭沒有節制，縱情歌舞永不結束，貪睡愚昧更無極限。

有人會問，這不做那不行，活得那麼辛苦幹麻？

我卻說，忙著走沒有盡頭的路，才是最辛苦的。

圖為瀨戶內寂聽，現年91歲，日本天台宗大僧正，出家前是小說家。
以複雜的感情世界轟動一時，堪稱當今轉欲為智的第一人。

宗教普及文章之五 原罪與誡命

上次談完神性、佛性與炁，現在先來談原罪。

有個日本民間故事，叫做白鶴報恩。

有個男子，救了被獸夾困住的白鶴，當晚，白鶴化為女子來投宿；男子清理了一個房間留宿，而白鶴進房前，告誡男子不可窺看房間。

男子卻失信了，打開紙門，看見一隻白鶴用自己的羽毛在織布。

無奈又帶點憤恨的白鶴，卻依約留下價值連城的布疋，從此杳無蹤影。

這就是基督教的原罪思想。關於禁忌的打破與契約的毀壞。

亞當夏娃兩人，聽從撒旦的誘惑，偷吃了上帝吩咐不可食用的果實，也就擁有了鑑別善惡人我差別的智識，從此不為神所喜愛，驅出伊甸園，後代萬世都必須背負此罪。

神的忿怒，就如同白鶴的懊悔。

而那塊價值連城的布疋，就是安排給全人類的聖子，用寶血為我們洗去所有的罪。

差別只在於，我們連救白鶴這種親近神或為神付出的機會都沒有，就永墮地獄了。

這樣的說法，大致上就是原罪的基本概念。

原罪就是發端自人神之間契約的毀壞。

但這種說法會面臨一些道德上或邏輯上的問題。

尤其是聖經無誤論的人，特別會遇到這些問題。

既然神性的創造與設計如此完美，怎麼會有兩個不聽話的被造物呢？

所有的被造物都出自神手，而第三個不聽話的撒旦是什麼位階，憑什麼與造物主搶人？

有人會解釋說，這是留給人的自由意志，讓他們有機會去選擇聽神的話或聽撒旦的話。

但不聽信神的要背負全人類的原罪，或者說，全人類為什麼必須承擔這對兄妹的過錯？

聖經的上帝，是否被曲解得有點任性，有點無理取鬧呢？舊約的上帝，發怒多少次，又降災多少次？

索多瑪、埃及等地，按照神給的自由意志而違背了神的意思，卻招致亡國滅種的天罰，這還算是自由意志嗎？

還是說，這個自由意志其實像父母親對孩子的威脅：你有本事就去做做看啊！

我們都知道，孩子聽到這句話，才不敢嘔氣，放膽真的去做做看。

上帝果真是這樣嗎？還是聖經裡的上帝才這樣？

自由意志是上帝給的，但卻不是聖經說的；我們該相信哪個？

我們的原罪，如果是出於人神契約的毀壞，能不能在我們自己身上，認識神的話中奧義，而不是經節章句，重新認真並努力重建這個契約呢？

例如利未記，申命記，我們能不能開始讓生活信守這些約定呢？

別說那些例如不可穿混料衣物的戒條對於現代人多麼困難，那只是我們用自己的方便，踐踏人神原本訂好的契約，其惡如同妖言惑眾的撒旦啊。

我們不能因為人子的犧牲，就疏忽了其實神所不愛的那些事，依舊是神所不愛的。

既然神所不愛，作為聖經無誤論的基督徒就不當為，不該有奇情怪誕毫無聖經根據的自由意志說法。

也不該有了新約，就把舊約當故事書來讀，或者略過不讀。

更不該只守著自己喜愛的、能保守的那些簡單的誡命，卻完全忽略神的喜愛。

但如果是開放的基督徒，對於原罪與誡命，自然可以有更開放的觀點，而不必拘泥在教條上。

也只有開放的基督徒，才能在白鶴報恩的故事裡，看見神的啟示。

宗教普及文章之四 聖三一論

這篇是基礎理論，稍長，要有點耐心。

神，或說上帝，即是聖父、聖子、聖靈三位一體，同尊同榮，永恆的獨一真神。

也就是說，當我們渴慕那位萬有大能者的時候，聖子已經為我們洗淨與贖罪，聖靈會行祂的工，而聖父的名更得以彰顯。

聖經自云：一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。

聖父在眾人之上，聖子貫眾人之中，聖靈住眾人之內。

所以神性，就是頂戴聖父，身同聖子，心涵聖靈。

至此，大略是基督教的三一論之詮釋。




妙的是，漢代以降的道教，挪用道家理論，研習方仙數術，奪胎佛教名目形式，日益壯大。

唐代開始建構出一套三清道祖的理論，尤其在現代正統道教觀院都能看見，也同樣帶有這種三位一體的意義。

一炁化三清，即是認為宇宙中的氣，化出了三個人格化的神仙，是道教認定的宇宙萬物之祖。

道德經也說：道生一［混沌］，一生二［陰陽］，二生三［三清］，三生萬物。

此即道教的三一論。

正統的道教看起來充滿人格化的神明，但最原始的奧義裡頭，因為本乎老子道德經，所以對於創造的那個源頭與起始，也僅僅用一種非人格化亦非物質化的［炁］來指稱。





最後就是佛教的三一論。

其實佛教不僅僅是三一論，佛教不談神格，而三一論只能說是討論佛教佛性的基礎。

佛教是三一，五一，百一，甚至萬一的佛性論。

也就是說，三千大千眾生，其實具備同樣的佛性。

佛教的三一論，比道教的化三清的說法，更接近基督教的三一論。

根據俱舍光記的記載：

法身，遍充法界。

受用身，居住色界上自在天宮，即佛法中說摩醯首羅天，三目八臂，身長萬六千踰繕那。

化身，隨形六道種種教化。

 

因此我們可以大膽地假設：

法身即是毗盧遮那佛。也就是最崇高的聖父之名，又翻作大日如來。

受用身即報身，翻作盧舍那佛，居住天上，受用於佛性的能量，等同於基督教的聖靈。

化身又稱作應身，就是來到人世間講述佛性真實的釋迦牟尼佛，即是所謂的聖子。

 

佛性就是法身、報身、應身。

神性就是聖父、聖靈、聖子。

真炁就是元始、靈寶、道德。

注意到了嗎？最後一個剛好都是歷史上活生生存在過的教主。

而且這樣的聖三一論，三者之間也是互不相等，各自在佛性神性真炁底下發揮不同效應。

所以當神性藉著聖三一論啟明了某人，他就有機會獲得三身佛所共證的真如佛性，也有可能理解化出三清的真炁究竟所指為何。

但可惜的是，一神教的門戶之見讓這樣的康莊大道，變成一扇窄門。

擁有神性的人總永遠看不見真如。

而證得真如的人往往能眼見神性。

宗教普及文章之三 暑假的去處

 

 

此係台灣南傳上座部佛教學院之活動

 

 

 

 

暑假到了，各教會推出音樂營隊，影像營隊，創作營隊。儼然是針對年輕學子想學點長才的心理著手，開辦了很多將實務與敬拜上帝結合的課程。

現代人要多學技術，增廣見聞，將來才有增值空間。這絕對是毋庸置疑的。

但如果你所學的技術都只是為了創造出文宣品呢？或者，你學了技術，對聖經卻一知半解呢？

是的，這些活動都能壯大教會聲勢，讓更多人接受主的呼召；但那些人真的都是主所樂愛，都是行所當為的人嗎？

還是為了參與團康、學習技術、消遣暑假、結交朋友；反把上帝與祂的聖言擱置在一旁呢？

台灣年輕一輩的教徒們，閱讀整本聖經的比例其低無比啊。

反觀佛教界，八關齋戒裡頭嚴禁一切歌舞娛樂，也不能食肉，還得免除淫欲；這麼枯燥的教條生活，年輕人哪裡肯去呢？

但這為的就是怕顧此失彼，為了推廣佛教反傷倫理之本。

也因為這樣，暑假的佛教團體開辦佛學營、佛七，人數聲勢總比不過教會。

幸好，正信的佛教徒都知道，佛教不需要推銷宣傳，也不需要以人數取勝。寧可顧其根本，也不願橫生焦芽敗種。

另者，年輕人肯去的地方，不過是夜店網咖電影院這類犬馬聲色場所。

年輕人不會想去一個教導如何安定身心，尋找自我，以戒自律，清寡無欲，並與天地和平相處的地方。

連冷氣都沒有的荒郊野外，哪裡吸引得到年輕人？